ВНИМАНИЕ!!! С 25.01.2019 форум доступен в режиме только для чтения! Спасибо всем за то что все эти годы были с нами! Было весело! Предложения и мысли присылайте на rovilin@mail.ru Спортцех - ремонт велосипедов, горных лыж, сноубордов

X-ride

Текущее время: 19 12 2024, 23:14

Часовой пояс: UTC + 8 часов





Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 42 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала. Черга - Чемал. 31.08-05.09.2014
СообщениеДобавлено: 18 10 2014, 12:31 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
Ольга ХОМУШКУ,доктор философских наук, ректор Тувинского государственного университета.
ТЕНГРИ И БУРХАНЫ. Традиционное мировоззрение тувинцев. Российский исторический журнал "Родина", № 7. 2014
Изображение

Мифологическое мышление формировало и освящало нормы поведения, жизненные цели, быт, пристрастия и устремления тувинцев — для них не существовало принципиальной разницы между человеческим и природным. И не только страх, бессилие перед природными процессами определяли антропологизацию (очеловечение) природы. Мир представал человечески-природным единством, пронизанным высшими, таинственными силами.

Археологические данные показали, что уже в древности у тувинцев существовало довольно развитое религиозное мировоззрение, содержавшее пласты экософских и космогонических представлений, нашедших своё отражение в верованиях, обрядах, культовой символике. Этнокультурные традиции народов нашего региона сложились в результате освоения человеком природного ландшафта, становления автохтонных верований, а позднее — под мощным влиянием буддизма. Практически духовное освоение мира в сознании человека осуществлялось через его удвоение (мир посюсторонний и мир потусторонний). Эта двойственность, однако, носила бесконфликтный, вполне гармоничный характер.

Согласно существующему мнению, среди ранних религиозных воззрений тюрков выделяются три основные пласта: тотемистический, шаманистический и тенгрианский. В коктюркскую эпоху—время составления орхонских рунических текстов — основной религией тюрков был тенгризм (тенгрианство), поклонение Тенгри — Небу. Племена, ведущие кочевой или полукочевой образ жизни, лишь хрупким покрытием юрты были отделены в те времена от природной среды, которая могла быть к ним и благосклонной, и равнодушной, и даже гневной, но которая всегда была всесильна и всемогуща. Тенгрианство как форма религии было естественным порождением суровой жизни номадов. Именно это определило и отсутствие громоздкого обрядового комплекса, совершенно неприемлемого в кочевых условиях. Возможно, именно эти черты тенгрианства способствовали тому, что его элементы устойчиво сохранялись в кочевой среде и после смены религий, а само наименование верховного божества среди некоторых тюркских народов сохранилось до настоящего времени.

У тувинцев существовала также довольно стройная система космогонических мифов, объясняющих происхождение Вселенной и человека. Их характерной чертой была идея гармонии, включённости человека в жизнь космоса, целостности мира при его многослойности и многоплановости. Мифы тувинцев подробно повествуют (причём в разных вариантах) о создании универсума, о делении его на три уровня — Верхний, Средний и Нижний мир. Прослеживается также деление сферы бытия на два начала — Небо (мужское начало) и Земля (женское начало; вспомним китайские инь и ян). Кстати, аналогичные сюжеты есть и у других народов Саяно-Алтая.

По преданиям, небесного происхождения были выдающиеся вожди — в частности, Кюль-Тегин, исторический персонаж, храбрый полководец эпохи Востночнотюркского каганата, ставший военачальником в 16 лет. Сохранившиеся памятники орхоно-енисейской письменности повествуют о его рождении — «Подобен Небу, я — тюрк Бил-ге-Каган, рождённый Небом, — в это время царём-ханом стал на престоле».
По мнению ряда исследователей, кочевая культура была открыта для влияния извне, а тенгрианство помогало сохранять её стабильность: «тюркские племена, вышедшие на просторы Азии, оказались втянутыми в процессы культурных взаимодействий. Молодое разноплемённое государство всегда нуждается в такой идеологии, которая смогла бы играть роль объединяющего фактора. Тюркские каганаты не были исключением. Старые племенные верования приходилось модернизировать, чтобы обосновать новые — уже государственные порядки. Возвышение кагана объясняли велением Неба — Тенгри».

Таким образом, в традиционных верованиях вырабатывалась идея священного божественного начала, Абсолюта. Этим верховным божеством выступало Небо (у тувинцев — Устуу Хайыракан, Курбусту, Дээр; у алтайцев — Корбустан, Бурган; у бурят — Тенгри, Хормуст-тенгри, который воспринимается как «начало всего сущего» и т.д.). Подобный космизм снимает противопоставление «сакральное — профанное», так как в данном случае Абсолют «буквально пронизывает все аспекты обыденной реальности, тем самым напрочь уничтожая различие между сакральным и обыденным». При этом происходит слияние микро— и макрокосмоса, единение человека и божественного начала.
Небо в таком понимании предстаёт как безграничное пространство, где имеются Малая Медведица, Большая Медведица, девять планет, девять небес (тув. тосдээр) и др. Подобная «этажность» трактуется как иерархическая ступенчатая пирамида, аналогичная социальной лестнице человеческого общества. Число три и производные от него (трижды три — девять) выступают здесь как сакральный элемент строения всей Вселенной.
При этом, идея неперсонифицированного всемогущего Небесного Бога как средоточия абсолютного разума, силы, власти и милосердия (великодушия) сохраняла связи (даже чисто этимологические, на уровне самого слова «бог» — «тенгри») с архаическими представлениями о тотемных божествах животного происхождения и их медиативных функциях. Так, в известных древнетюркских описаниях Верховного Бога Тенгри-Хана (Хан-Тенгри) подчеркивается его амбивалентность и поливалентность, указывающая на его роль универсального медиатора-посредника. Довольно отчетливо это прослеживается в его облике одновременно драконоподобного и человекообразного существа, у которого голова горного козла, но бычьи рога, шея волка или медведя, рыбий хвост.

Особое место в автохтонных верованиях тувинцев занимают тотемистические мифы. Тотемы-первопредки фиксировали общность человеческого коллектива и животного мира. Особая группа таких мифов относится к предку человеческого рода, каковым является медведь (по-тувински — «адыг-хайыракан»). По этим мифам медведь — бог, который спустился когда-то с неба. Сами тувинцы говорят: «адыгкижиугаанныг», — «медведь с человеческим смыслом». Древней родиной медведя считается «азарлар-денгири» — небо племени небожителей азарлар. Медведь произошёл именно из этого племени и из его небесной обители когда-то спустился на землю. Считалось, что некоторые шаманы тоже происходят от рода азарларов-небожителей.

Наряду с наделением магическими свойствами предметов и явлений у тувинцев сохранились представления о духах-хозяевах отдельных объектов — гор, рек, озёр, отдельных деревьев. По своему происхождению и назначению почитаемые места отличались друг от друга. Особым уважением пользовались духи-хозяева горных перевалов. В их честь на самой вершине горы или около неё сооружали специальные ова (оваа) — кучу камней или сухих деревьев. У наиболее почитаемых мест совершались не только индивидуальные, но и коллективные моления, сопровождаемые различными подношениями, чтобы умилостивить «хозяина местности».
Изображение

Существовали также духи-хозяева воды (рек, озёр); особым почитанием пользовались целебные источники — аржаны. Следует отметить, что благосклонное отношение духов-хозяев воды к человеку зависело не в последнюю очередь от чистоты воды. Подобный комплекс представлений нёс не только магическую, но и этическую нагрузку, освящая единение человека с природой, бережное отношение к окружающей среде. По свидетельству респондентов, «греховным» считалось перешагивание через родник, бросание мусора и грязи, а также допуск на священную территорию скота. Вблизи аржанов не разрешалось ломать ветви деревьев, брать валежник для жертвенного костра, косить траву и собирать ягоду.
Очистительные свойства воды были подмечены людьми ещё в древности; к тому же многие источники Тувы — минеральные, они обладают сильными лечебными свойствами. Всё это определило и особое отношение к подобным источникам — они становятся священными местами, а методы лечения постепенно начинают носить как рациональный, так и иррациональный характер.

Теория и практика сакральной медицины определяется космогонической картиной мира и человека. В представлениях о человеке, его физической и духовной конституции, о внешнем строении тела и физиологической системе его внутренних органов древние автохтонные воззрения переплетаются с более поздними буддийскими. Тело живого человека сравнивается с обитаемым домом. Болезнь воспринимается как что-то внешнее, инородное по отношению к человеческому организму, поэтому лечение должно быть направлено прежде всего на удаление болезнетворного фактора.
Сейчас наблюдается не только возрастающий интерес к лечебным свойствам самих аржанов, но и явление реархаизации,то есть возвращение к сакральному осмыслению самого аржана и процесса лечения.

С приходом на Саяно-Алтай буддизма автохтонные религиозные верования оказались им адаптированы. Переработанные и введённые в буддийскую культовую систему, они сохранили свои основополагающие идеи. Так, сохраняется деление на три мира, а владыка подземного царства — Эрлик, входивший ранее в число небожителей, — локализуется в нижнем мире (по-тувински «ад» — «эрликораны»). Верхний мир, мир небожителей дополняется персонажами из буддийского пантеона (Бурхан-башкы).
Изображение
Буддизм ассимилировал традиционную обрядность, трансформировал её, сохраняя при этом её структурную целостность и первоначальную культовую семантику, внося дополнительную смысловую нагрузку. Процесс синтеза традиций облегчался тем, что ещё в древности в традиционных верованиях тувинцев, алтайцев, бурят вырабатывалась идея Абсолюта, получившая, как уже было сказано, своё выражение в культе «вечного синего Неба» (Тенгри).
По справедливому замечанию Н. В. Аба-ева, в тюркоязычном культурном ареале, который можно назвать «тувинско-алтайским бурхан-буддийским (или буддийско-бурханистским)», основой этноконфессионального ядра служил не чисто философский буддизм махаяны, а национальный синкретический комплекс.

Итак, распространение на территории Саяно-Алтая буддизма привело к появлению синкретизма. Религиозным синкретизмом мы называем сложный многоуровневый процесс взаимовлияния различных по своему происхождению и типу религий (буддизма, тенгрианства, шаманизма), при котором происходит не поглощение одной религией другой (или других), а возникновение качественно новой, своеобразной системы верований и обрядов. В ней элементы более развитой религии (буддизма) тесно переплетены с сакральными образа¬ми и архетипами автохтонных религиозных систем (тенгрианства и шаманизма).
Во взаимодействии с культурными ценностями аборигенных народов тибетская форма буддизма (а именно она получила распространение у народов Саяно-Алтая и Центральной Азии) образовывала своего рода национальные формы.
В результате такой контаминации сформировался еще один пласт «традиционной» религии, менее «популярный», более «эзотерический», который ряд исследователей называет «тенгрианско-бурханистским».

Ассимиляция новой верой добуддийских архетипов привела к «буддизации» автохтонных образов, которые становятся «покровителями человеческого рода». Подобный процесс был характерен для ранних этапов распространения буддизма. Так, в синкретическом пантеоне тибетского буддизма к разряду «вместе рождённых божеств» относятся божества «человеческого происхождения» из числа духов предков.
Очевидно, что на первом этапе «внедрения» религии, пришедшей на новую территорию, центром религиозной деятельности становится не догматика (тем более, что, у большинства народов Саяно-Алтая в тот период не было своей письменности), а культ, который выполняет интегрирующую, объединяющую функцию.
Так, буддологом Р. Сумба были переведены некоторые тексты буддийских рукописей, хранящихся в фондах Национального музея имени Алдан-Маадыр Республики Тыва. В рукописи «Тану сан» описывается обряд воскурения хозяевам местности (сан салыр). В начале текста созываются ламы, идамы, защитники буддийской религии, приглашаются хозяева местности страны Тану (хозяин горы Одуген, озера Убса-Нур, реки Тес-Хем). В тексте также говорится о том, что при совершении подношений хозяевам местности Тану возродится Учение Будды (дхарма) и монашеское общество (сангха). Интерес представляет также сутра, описывающая обряд омовения в честь солнца и луны. В тексте указывается, что если заболеет человек, то надо совершить обряд омовения в честь солнца; если начнется падёж скота, то обряд омовения в честь луны; при этом сам обряд, согласно тексту, включает также чтение буддийских мантр.

Сама космология буддизма по сути своей имеет много точек соприкосновения с космологией народов Саяно-Алтая. Так, согласно мифологии буддизма, космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Отсутствует и идея божественного творения.
Причина существования миров — энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому, как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

Восприятие буддизма среди народов Саяно-Алтая, так же как и среди других народов, происходило в рамках их традиционных представлений. При этом буддизм не требовал от них отказа от традиционных верований, дополняя местные культы буддийскими категориями и понятиями.
Однако, если в традиционных религиозных верованиях основное внимание было всё же направлено на природу, то в буддизме — на человека. Идея воздаяния проговаривается и фиксируется в буддизме в соответствующих текстах, имеющих ярко выраженную дидактическую направленность. В этом смысле интересно проследить наложение пространственно-временных категорий буддийской традиции на представления саяно-алтайцев.

Так, традиционные религиозные верования в поисках идеального прототипа обращаются к прошлому — к духам-предкам, легендарным покровителям рода, тотемам. Буддийское же учение вносит идею кармы, что позволяет рассматривать судьбу индивида через категорию воздаяния за содеянное в нынешнем и предыдущем перерождениях. На передний план выходит уже не прошлое, но настоящее, поскольку именно здесь и сейчас деяния индивида определяют его будущее. И если в традиционных религиозных верованиях роль личности как бы «смазана», «растворена», то в буддийской религии акцент делается на индивидууме, и это находит закрепление в обрядовых текстах и сутрах.

...Именно благодаря тесной контаминации с традиционными верованиями и культами народов Саяно-Алтая буддизм махаяны за сравнительно короткий исторический период превратился в подлинно народную религию. Со временем она столь органично переплелась со всеми этноконфессиональными традициями, что стала одним из главных структурообразующих функциональных элементов культуры.

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала. Черга - Чемал. 31.08-05.09.2014
СообщениеДобавлено: 03 12 2014, 15:14 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
В продолжение темы: в Германии еще совсем недавно считали "чертовыми" дюжинами:
Изображение

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала. Черга - Чемал. 31.08-05.09.2014
СообщениеДобавлено: 24 12 2014, 16:53 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
В Индонезии ничего интересного по теме моих исследований, к сожалению, я не нашел.
И теперь в начале марта собираюсь ехать на Байкал, где планирую встретиться с 6-палым шаманом Валентином Хагдаевым. Пока же затеял с ним переписку в попытках обнаружить в бурятском языке следы 12-ричной системы счисления.

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 30 12 2014, 19:33 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
Поездка состоится еще через два месяца и потому свои исследования я продолжаю пока в интернете.
Что я пытался выяснить:
- практиковалась ли бурятами в прошлом (возможно, практикуется и сейчас) в каких-либо формах 12-ричная система счисления? На Алтае это выражается в шестигранности деревянных юрт-аилов, 6 циклах жизненного взросления (каждый по 12 лет);
- существует ли в бурятском языке аналог слову "дюжина"? Как отличается построение слов "десять" от "одиннадцать" и "двенадцать"? Эти слова могут выглядеть по-особому;
- на какое число приходится числораздел в счете десятков? Если на "семьдесят", то это указывает на 12-ричную систему счисления. В русской традиции числораздел приходится на "сорок" и "девяносто".

Выяснилось:
- у бурятского народа, как и у алтайцев, ранее практиковался счет жизненных циклов 12-летними рабджунами. Однако это тибетская система летоисчисления, основанная на индуизме, к самобытной истории бурят отношения не имеющая. Аналогично и практикумые бурятами 12-летние циклы восточного календаря;
- в бурятском языке числительное 12 записывается также, как 11 или 13, т.е. прибавлением к 10 цифры 2 (арбан хоёр). Т.е. аналога слова "дюжина" в языке нет;
- числораздела, вероятно, не существует, т.к. все десятки имеют свое название, производное от названия единиц;
- нет четких указаний на 12-ричную систему и в конструкции юрт, которые могут быть собраны из 5, 6, 8 и даже 9 решеток.

В ходе поисков мне попалась статья http://artifact.org.ru/kalibrovka-teorii/yuriy-ansimov-dyuzhina.html, автор которой слово дюжина вообще не связывает с числом 12. По его версии, "дюжина" является всего лишь торговым термином: корень [ДЖ] (гласные в записях опускались) имеет смысл "давать" (дашь, дажь, дюж) и значение "дар" (подарок, жертва, подношение), а суффикс [-ина] придает ДЖ размер или величину.
Почему дюжина стала ассоциироваться именно с числом 12, а не 10? Да потому, что 12 легко делится на целые части: 2, 3, 4 и 6. В то время как в 10-ричной системе такое деление возможно только на 2 (половина) и 5. Что менее удобно для целей мелкооптовой торговли.

Так что шестипалые боги может быть здесь и не при чем. Например, бог торговли Гермес (он же Меркурий) гексадактилии не имел. Однако более древние первобоги Шумера, откуда, как считают, и пошла 12-ричная система счисления, все же были шестипалыми инопланетянами.
Изображение

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: 4 перевала, Черга - Чемал... 31.08-05.09.2014
СообщениеДобавлено: 13 02 2015, 19:32 
Не в сети
Новичок
Новичок

Зарегистрирован: 16.02.13
Сообщения: 1
Первопроходник писал(а):
Считается, что двенадцатеричная система счисления возникла в древнем Шумере. На руке 12 фаланг и их пересчитывали большим пальцем, прикасаясь изнутри. Мне кажется это слишком надуманным, сложным в исполнении и малодоступным для внешнего контроля. Целесообразнее при счете просто загибать пальцы и считать пятерками/десятками.


Каким бы надуманным это не казалось, но в Индии до сих пор делают именно так.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 17 02 2015, 14:37 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
В продолжение темы о 12-ричной системе счисления.

Сутки у монгольских кочевников делились на 12 сдвоенных "животных" часов: час мыши (0–2), быка (2–4), тигра (4–6), зайца (6–8), дракона (8– 10), змеи (10–12), лошади (12–14), овцы (14–16), обезьяны (16–18), курицы (18–20), собаки (20–22), свиньи (22–24). Вплоть до первой трети XX века монголы определяли время по углу падения солнечного луча, проникающего через дымовое отверстие.
Внутреннее пространство юрты, подобно циферблату, символически разделено на 12 частей, и перемещение солнечного луча от одной части к другой занимает два наших обычных часа.
Животное, этим часам отвечающее, определяло хозяйственное значение соответствующего места в юрте. Мышь — знак богатства и его накопления, и в северной части юрты под знаком мыши хранили самое ценное имущество и сажали самых почетных гостей. Собака — символ охоты, и в северо-западной части юрты хранилось оружие. Дракон и змея — символы воды и водной стихии, на женской (восточной) половине юрты хранились сосуды с водой. Под знаком овцы (юго-запад) держали новорожденных ягнят, под знаком быка (северо-восток) — продукты в ящиках. Конь — главная ценность кочевника — охранял вход в юрту и благополучие хозяина.
Изображение
Взято отсюда http://www.zabvo.su/showthread.php?199-Интересные-ссылки-о-Монголии/page9

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 14 03 2015, 20:11 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
Житель Улан-Удэ Василий, с которым пару лет назад я переходил Байкал в память о Сибирском Ледяном походе, на днях опубликовал свое исследование 12-ричной системы http://fregat-vt.livejournal.com/594857.html.

К известному двенадцатилетнему «звериному» циклу он добавил 12 главных заповедей бурятского шаманизма: «Не убей», «Не бери чужое», «Береги человеческий облик и передавай знания потомкам», «Достойно воспитывай потомков», «Не посягай на чужую семью», «Не имей пристрастия к хмельному», «Уважай старших», «Чти своих предков и род», «Делись опытом», «Не позорь свой род неумением что-то делать», «Не наживайся на людях», «Уважай чужие традиции».

Василий, будучи бурятом, обратил также внимание на то, что современные шаманы практикуют древний культ 13 северных нойонов (хатов). Главным среди этих божеств является Бухэ-нойон. Т.е. можно говорить о Бухэ-нойоне и двенадцати небожителях.

Число «двенадцать» встречается и в сюжетах наскальных рисунков, связанных с древними шаманскими ритуалами. Например, на одной из писаниц пещеры Баин-Хара в Мухоршибирском районе Бурятии под силуэтами птицелюдей нанесено ровно двенадцать круглых точек-пятен.
Изображение
На аналогичном рисунке заиграевской пещеры Старая Брянь тоже двенадцать точек.

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 18 04 2015, 00:01 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
Взято отсюда http://russbalt.rod1.org/index.php?topic=232.0

...Предметы, аналогичные сунгирским дискам из кости мамонта (25 тыс. лет назад), встречаются во все периоды древней и новой истории преимущественно применительно к ареалу обитания славян. Диски и круги, геометрически разделённые на равные 4, 6, 8, 10 и 12 секторов, являются и в настоящее время типичными славянскими символами. Например, 4-секторный диск символизирует бога Хорса – указание на четыре ключевых астрономических события: весеннее равноденствие, летнее солнцестояние, осеннее равноденствие и зимнее солнцестояние. 6-секторный диск – Перуново колесо. 12-секторный диск – символ бога Коляды.

Столь настойчивое (на протяжении сотен веков!) следование одним и тем же информационным традициям объясняется просто – в такого рода предметах искусства запечатлевались фундаментальные, не подлежащие забвению сведения о временных и пространственных представлениях созидателей культур дописьменной истории человечества. То, что зачастую воспринимается археологами в качестве образцов художественного творчества или культово-обрядовых, символического стиля предметов, представляет собой, в реальности, подобие канонизированных, священного характера «сочинений», в которых посредством образов и знаков фиксировалось наиболее сущностное и потаенное (сакральное) из всего познанного в Природе и человеке, во взаимоотношениях людей и окружающего мира (временные ритмы хозяйственных и культово-обрядовых действ; системы естественнонаучных и религиозных представлений).

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 18 04 2015, 00:51 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
Ученые считают, что первоначально счет появился не от суммирования, а от разделения (см. http://nounivers.narod.ru/bibl/numb4.htm. Примером тому может служить возникновение числа 7 - следствие наблюдения фаз Луны. Полный цикл ее обращения составляет 28 дней, половина (полумесяц) - 14, четверть - 7. Далее фазы лунного диска точно уже не делятся, как и само число 7, что и зафиксировано в слове "неделя" (не делимая).
Семь дней оказались удобными для ориентировки во времени, т.к. человеческая память не может запомнить и повторить более 7 ± 2 элементов.

Однако там, где нужно было считать предметы, более пригодным оказался счет на пальцах: числом 10 и его половиной - 5.

Ученые также засвидетельствовали (см. результаты археологических раскопок у сел Сунгирь и Костёнки близ г.Владимира), что 25-28 тысяч лет назад (а это многократно старше шумерской цивилизации) у предков славян уже произошло слияние в их обыденной жизни 7-дневного лунного календаря и счета на пальцах (например, в определении важных для выживания периодов беременности и сроков родов: 280 дней = 7 дней * 4 акушерских месяца * 10 дней). Поэтому можно предположить, что суммирование чисел 7 и 5 как раз и привело к появлению числа 12, которое оказалось более практичным для целей мелкой торговли (в отличие от счета десятками или 14-ю, 12 делится не только наполовину, но и на 3, 4 и 6).

Отсюда выводы.
1. 12-ричная система счисления возникла из-за потребности в ней, т.е. естественным путем, без какого-либо вмешательства шестипалых богов или инопланетян.

2. Выше я писал, что термин "дюжина" первоначально возник у проторуссов. Само слово является не столько числом, сколько торговым термином: корень [ДЖ] (гласные в записях опускались) имеет смысл "давать" (дашь, дажь, дюж) и значение "дар" (подарок, жертва, подношение), а суффикс [-ина] придает ДЖ размер или величину.
Это означает, что наши предки были людьми предприимчивыми, активно торговавшими со многими народами Европы. В результате в язык последних проникло важное для сделок слово "дюжина": во французском это "douzaine", в итальянском - "dozzina", в немецком "Dutzend", в турецком - "düzine", в английском "dozen" - также, как в сербском, хорватском и польском. Поскольку для этих народов слово "дюжина" было чужим (не имеющим корня), то с переходом на 10-ричную систему оно стало обозначать цифру 10. И только в русском языке дюжина осталась синонимом 12-ти!

Отсюда следует и 3-й вывод: в течение десятков тысячелетий отношения с соседними народами русские люди строили на основе экономических договоренностей, а не путем их насильственного порабощения. Именно это мы наблюдаем и в методах 100-летнего освоения Сибири, и в опыте создании Российской империи и СССР (не будем придираться к частностям), и в сегодняшней политике Российского государства.
Что в корне отличается от исторической практики европейских стран и США.

P.S.
1. Интересно также происхождение числа 4. Но, оказывается, здесь все просто: Солнце ходит на юге - это полудень, напротив находится север - полуночь, там, где Солнце восходит - восток, а где заходит - запад. Т.е. четыре стороны света, необходимых для ориентирование в пространстве степей. Для более точного определения местоположения делим их надвое (пополам) и получаем число 8.
2. Любопытно происхождение названия числительных. "Восемь" отличается от "семь" добавлением предлога. "Девять" и "десять" тоже очень похожи. "Пять" и "шесть" имеют одинаковые суффиксы. По сути, индивидуальны только "один", "два", три" и "четыре".

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 18 04 2015, 22:26 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
ОДИН происходит от праславянского "edinъ", образованного из ed- усилительно-ограничительная частица «именно, только» (см. едва), и nъ, (ino) «один». В старославянском языке слово единъ означало «только один».

ДВА по смыслу обозначает пару единиц (пара рук, пара глаз). Предполагаю, что в древности писалось как [ДВ] (гласные опускались) и могло звучать, например, как "дава" в смысле обменного термина: ты даешь мне - я тебе.

ЧЕТЫРЕ - от "четверть". Это слово составное: "чёт - верть". Корень "чёт" имеет смысл учитывать что-то кратное, парное. Корень "верт" указывает на круговое движение (Солнца и Луны).
У числа "четыре" особое положение в языке. Если считать до четырёх предметов включительно, то считаемые слова используются в единственном числе (два сапога, три сапога, четыре сапога). А начиная от пяти и далее – уже во множественном (пять сапог, шесть сапог).

ПЯТЬ происходит от слова "пясть" (сохранилось в словах "запястье", "пята", "пятка").

ШЕСТЬ - от "шест" (палка к пяти).

СЕМЬ раньше, в древности, говорилось как "седмь". Последнее, возможно, восходит к "сё-дни" - "все дни", окончание недели.

ВОСЕМЬ - от "осемь", т.е. "около семи".

ДЕВЯТЬ - "до десяти".

ДЕСЯТЬ - сокращенное "две пясть" (два по пять).

СОРОК в древнерусском языке обозначало "мешок" (в качестве которого использовалась рубаха-сорочка), содержащий необходимые для пошива одной шубы четыре десятка шкурок соболей. Став популярным, это слово вытеснило древнее "четыре десяте", но только из русского языка, оставшись у других славянских народов.
Сорок сороков - это очень много. Девять сороков обозначало календарный год (360 дней).

ДЕВЯНОСТО - "девять до ста".

ТЫСЯЧА образовано из сочетания старославянского "тыти" - тучнеть и "сто": "большая (тучная) сотня".

В счете дней недели использовалась пятеричная (пальцевая) система счисления: понедельник (ПОсле НЕДЕЛИ - так зазывалось воскресенье), вторник (второй после недели), среда (середина недели, если считать от субботы), четверг (четвертый день от воскресенья), пятница (пятый день), преднедельник (шестой день перед НЕДЕЛЕЙ, после крещения Руси был заменен на еврейской "шаббат", превратившееся в "суббота"), неделя (седьмой день, церковниками был переименован в "воскресенье", а слово "неделя" заменило ранее обозначавшее ее "седьмицу").

Для чего я всё это пишу? Да просто хочу показать, что никакой мистики в появлении счета нет. Все определяла окружающая людей бытовуха. То есть за всеми верованиями наших пращуров стояла их обыденная жизнь. Это касается всего, даже представлений о жизни после смерти.

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 07 05 2015, 19:46 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
История развития человечества знала разные системы счисления: двоичную, самую древнюю и примитивную, и десятеричную, при которой счет велся по количеству пальцев рук.
В Древнем Вавилоне изобрели шестидесятеричную систему счисления. Вавилоняне считали тройками, по числу суставов на каждом пальце левой руки (без большого пальца), то есть до 12. Затем каждый палец правой руки (включая большой) означал 12. Благодаря этому счет продолжался до 60.
Число 60 легло в основу древневавилонского календаря. Наблюдая особенности кругового движения Луны и Солнца, вавилоняне пришли к выводу, что год состоит из 360 дней. Потому круг они разделили на 360 градусов, по одному градусу на каждый день. Год разделили на 12 месяцев, ведь Солнце задерживается в каждом созвездии Зодиака примерно по месяцу, а Луна передвигается по небу за месяц - 30 дней. В одном из вавилонских храмов стояла статуя бога, окруженная 360 кувшинами, каждый из которых символизировал один из дней года.
Позже шестидесятеричная система счисления была положена не только в основу деления углов, но и времени. Поэтому в одном часе 60 минут, а в одной минуте - 60 секунд.
Источник: http://horvatiya.diary.ru/p51033394.htm

Добавлю, что в Вавилоне, находящемся близ экватора, отношение продолжительности дня и ночи меняется не очень сильно. Отсюда естественным кажется деление древними суток на дюжину дневных и дюжину ночных часов.

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Алтай. 4 перевала
СообщениеДобавлено: 02 01 2017, 17:12 
Не в сети
Вожак "Грязных носорогов"
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 12.08.04
Сообщения: 6330
Откуда: Красноярск
Оказывается, что о каждом событии (услышал, увидел, ощутил на вкус, осязанием или прикосновением) наш мозг одновременно получает сразу 12 сигналов - в виде синхронных импульсов. Феномен используется в кинезиологии для диагностики здоровья пациента: тот сгибает безымянный и средний пальцы так, чтобы они были прижаты к ладони (остальные пальцы выпрямлены) и в этом положении тестируется по сильной мышце.
Изображение Изображение
Характерно, что такое положение пальцев соответствует цифре 12 в двоичной системе счисления.

Интересно, что здоровый взрослый мужчина в состоянии покоя делает в среднем 12 вдохов-выдохов в минуту, его сердце - порядка 60 сокращений, а краниосакральный ритм "дыхания" системы головной мозг-крестец - 6-12 циклов в минуту.
Изображение

Случайны ли эти совпадения?

_________________
Стрела, попавшая в цель, летит вечно.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 42 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3

Часовой пояс: UTC + 8 часов



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 20


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron